«Невесомость».
Драматург Алина Шклярская, режиссер Александра Абакшина.
Похоже, что я — цисгендерный человек, и мы никогда не обсуждали это с родителями. На предложение назвать пять качеств, присущих только женщине, я никогда не отвечала «способность к деторождению» или «наличие критических дней». Физиология определяет не все.
Не пугайтесь. Цисгендер — это тот, чья гендерная идентичность совпадает с биологическим полом. Вопрос задают на спектакле «Невесомость», где тела андрогина, транссексуала, пансексуала, бигендера — главные персонажи. Вопрос намеренно развернут в зрительный зал, туда, где сидят цисгендеры и им приходится отвечать за свой пол. «Вы помните момент, когда впервые ощутили себя цисгендером? Как к этому отнеслись родители?» В зале замешательство.
Перформеры сидят, стоят, лежат. Возле микрофона стоит мужчина Григорий в белом костюме и на высоких каблуках, немного напряженно обменивается шутками с девушкой Аленой в черном костюме, лежащей на полу. Остальные трое сидят: молодой человек Дима разглядывает публику; девушка Катя смущенно поправляет прическу; возле пианино Николь/Николай в леопардовом пальто (хотя создатели утверждают, что рисунок на пальто от далматинцев) демонстрирует длинные стройные ноги. Читают текст с листа, часто исполняя/проговаривая историю не свою, а соседа. Алена, мускулистая красавица, спрашивает у скромницы в углу: «Катя, можно я почитаю за тебя?» И читает о том, как Катя сообщила на работе то, о чем все догадывались: она — Катя, а не Артем. Текст переходит от одного перформера к другому. Текст исполняет себя. Роли в привычном театральном понимании, когда ты играешь другого, — отсутствуют. И перформер исполняет себя, роль, без которой его нет. Тело информативно, оно сообщает нам не меньше, чем рассказ, как совершился трансгендерный переход. («Трансгендерный переход — процесс приведения гендерной роли и тела трансгендерного человека в соответствие с его гендерной идентичностью».) Мы вглядываемся в актеров/перформеров и видим совпадение тела и роли. Двухметровая дама в леопардовом/далматиновом вызывает зависть своей ухоженностью, уверенностью и мягкими манерами. Она и есть женщина, и играет роль женщины. Никакого сомнения.
Социальный подтекст и просветительский пафос присутствуют, но не они главные — акцент на театральности. В «Невесомости» мы имеем дело с полным слиянием роли и исполнителя. Да, здесь есть ограничения. Перформеры спектакля могут достоверно играть только себя, но могут представить другого для нас. Режиссер намеренно усложняет задачу именно в вычленении роли. Делает спектакль без метафор и поэтических обобщений или романтического флера. Не любуется, хотя и любит, а констатирует для нас. Мы не внимательны к себе, своим ролям, своей жизни и своим телам.
Спектакль Абакшиной размывает границы театра. Тотальность театра ею увидена в той части жизни, где мы привычно ищем социальные, еще более сложно разрешимые психологические, физиологические проблемы. В той части поп-культуры, которая привыкла смешить нас переодеванием, обилием блесток и страз, подражанием и копированием вида, манер известных певцов. Режиссер исследует область, где играть роль — единственно возможный способ проживать жизнь. И никто из перформеров не согласится, что он играет роль, поскольку без роли его нет.
У спектакля два акта. Первый — собственно спектакль, второй — обсуждение. К режиссуре второго акта больше претензий, хотя именно он и показывает неспособность зала к пониманию тотальности жизни, выглядящей для нас театром.
В этом проекте (представлении) читаются несколько пластов . Главное — мы приходим к экзистенциалистской позиции — моё существование — оно истинно моё или чужое, и тут поиск экзистенции. Я вдруг ощущаю себя в чужом теле. Экзистенциальная драма редко бывает не на логическом, а на чувственном, физическом уровне. Тут именно философия тела и рефлексия, имеющая базу телесности. Это сильно потому что и редкостно, и честно, и разнообразно. Другой план — про метаморфозу, про «transition», переходность как феномен, процессуальность вообще как принцип жизни, где есть изменения между фазами, стадиями и состояниями, и к этому мысль подводится, это читается. Конечно, есть психологическое содержание, подавляемое юмором, вполне драматическое, латентное, — про человеческие ощущения и отношения, не раздуто, не мелодраматично. Подавленный драматизм невысказанного. Чем больше раскрашиваем гримом маску напряжения и страха, тем значительнее чувствуется лицо под маской, страх отказа от социальной роли. И социальность есть в этом перформансе, и не прямолинейная, не вульгарно-плакатная, не в общепринятой форме, а в умной, почти невысказанности, только придающей ей объём. Для меня очень важен в этом перформансе прежде всего ЮМОР, театральный стиль без нажимов, без иллюстративности, без пафоса. Он именно театральный. Может быть, именно в том смысле, в котором Арто утверждал театр единственным местом, где можно в театральной ситуации сбросить маски стандартного шаблонного социального существования. «Невесомость» производит впечатление сразу и внутри заседает, наверняка, будет вспоминаться разными сторонами, уровнями и лицами. Вот про лиц, про лица, про людей надо сказать особенно. Они очень интересные, значительные, в них игра и рефлексия — настоящие, и мысли настоящие, успеваешь их полюбить за час представления, они обаятельные. В них игровая интересная комбинация Я/РОЛЬ, прямая речь, речь роли, текст, третье лицо, перформер, сущность, я прошлый, я будущий… Это отлично. И философски: уровень спектакля про феномен «Я». И это именно ТЕАТРАЛЬНОЕ. Такое невозможно ни в публицистике, ни даже в вербатиме. Драматургически и режиссерски хорошо: зыбкость прямого высказывания своего, или не своего, или игры роли, и ребята и сами, и играют.
Этот перформанс выдвигает совершенно новый, интересный тип драматического героя. Именно героя (не просто персонажа): человек, осознающий, как он становится самим собой.